이미지 크게보기

子絶四 毋意 毋必 毋固 毋我(자절사 무억 무필 무고 무아)

공자께서는 네 가지를 끊으셨으니, 억측하거나 기필하거나 고착되거나 자기를 내세우려 하지 않으셨다.

‘논어’ 자한(子罕) 편에 나오는 구절로 공자의 수양 경지를 잘 보여주는 문장이다. 그런데 문장이 너무 압축돼 있어 역대로 설이 분분하다. 가장 널리 알려진 주자의 ‘논어집주’에서는 “공자에게는 네 가지가 전혀 없으셨으니, 사사로운 뜻이 없으셨고 기필하는 마음이 없으셨고 집착하는 마음이 없으셨고 이기심이 없으셨다”고 풀이하고 있다. ‘절(絶)’을 전혀 없다는 뜻으로 풀이하고 ‘무(毋)’도 없다는 뜻으로 풀이했는데, 공자 같은 성인에게는 그런 폐단이 아예 있을 수가 없다고 여겼기 때문이다.

그러나 그것은 공자에 대한 과도한 신격화에서 나온 주장으로 보이고, 게다가 네 가지 항목에 대한 해석도 성리학적 틀에 갇혀 있다는 느낌이 든다. 역대의 설들을 두루 살펴본 필자의 관점에서는 위의 해석이 원래의 뜻에 가장 부합하는 것이라고 본다. 공자 자신은 나면서부터 아는 사람이 아니라 배워서 아는 사람이라고 말했는데, 처음부터 저런 폐단이 아예 없었던 것이 아니라 꾸준한 수양을 통해서 위의 네 가지 폐단을 극복했던 것이다. ‘논어’에서 공자의 마음공부를 제대로 엿볼 수 있는 몇 되지 않는 소중한 구절 중 하나라고 생각한다.

사람이나 일을 실제로 경험하기도 전에 미리 억측하거나, 반드시 이렇게 저렇게 돼야 한다고 기대하는 것은 과거의 경험이나 미래에 대한 예측에 치우쳐서 “지금 여기”의 상황에 제대로 깨어 있지 못한 것이다. 또한 쓸데없는 고집을 부리거나 자신을 지나치게 내세우는 것은 탐심과 아집 때문에 세상과 조화를 이루지 못하는 것이다. 이 구절은 현대인의 마음공부에도 매우 쓸모 있다고 생각한다.

상명대 교수